Славянский языческий календарь

Славянские праздники и сопутствующие им обряды, символы, приметы и поверья.
Ответить
Аватара пользователя
Посетитель
Сообщения: 109
Зарегистрирован: 22 янв 2010, 14:04
Репутация: 0
Пол:

Славянский языческий календарь

Сообщение Strygi » 23 дек 2012, 23:04

1 января

Новый Год
День Ильи Муромца Авеши Перуна
Ель - Древний символ семьи у Славян


Встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от “благосклонности” леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.

Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это были прообразы современных елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы изменились. Убийства заменили на украшения дарами - яблоками, кусками хлеба, и т.д. Божество не просто задабривали, но и “намекали” на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки.

Магические свойства ели и сосны присутствуют в дошедшем до нас ритуале украшения ими гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью. В старину зима ассоциировалась со знаком Сатурна. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В некоторых случаях вместо косы изображался посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. Ему в жертву приносилась девственница (прототип Снегурочки).

У индейцев “Наваха” сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это одно из имен... дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков истолковано не верно. Это мешок не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера не дарит, а собирает с людей. Появление в доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему не доплатили. Таков подлинный смысл древних ритуалов.

Новый год - Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.

Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.

Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.

Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 “старцев” руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь “бадняк” горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в
вначале нового).

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый “крещенский вечерок”, считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.

Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась “слава хлебу”. Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (замечу, многие местные финно-угры по сию пору придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество).

За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в XII в., почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи).

В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)".

В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой.

В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в XVII в., Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в XII в.

Добавлено спустя 1 минуту 56 секунд:
3 января
День памяти Княгини Ольги

Ольга хитростью сжигает Искоростень - столицу Древлян


О происхождении Ольги в летописях сохранились лишь смутные предания. Одни летописцы считали, что она родом из Пскова, другие выводили ее из Изборска.

Принята версия, что родители ее были люди простые, а сама она в юности работала перевозчицей через реку, где с ней и познакомился охотившийся в тех местах князь Игорь. Красивая легенда, сохранившаяся в поздних летописях, рассказывает нам о встрече Игоря и Ольги.

Однажды юному Игорю пришлось охотиться возле Пскова. Оказавшись на берегу реки, он никак не мог переправиться на другую сторону, потому что у него не было лодки. И вдруг князь увидел на реке лодку, управляемую неким юношей. Игорь подозвал этого юношу и повелел перевезти себя на другой берег. Оказавшись в лодке, князь вдруг понял, что его перевозчиком был вовсе не юноша, а прекрасная девушка, одетая в мужскую одежду – это была Ольга. И начал князь говорить ей нескромные речи. Но девушка твердо ответила князю: “Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание!”

Устыдившийся Игорь прекратил свои речи. Когда Игорь вернулся в Киев, вскоре пришла ему пора жениться. Вот тогда и вспомнил князь красоту и благоразумие псковской девушки, и взял ее в жены.

В 945 г. князь Игорь погиб от рук соседних древлян. Убив Игоря, древляне решили, что теперь они свободны от обязательств перед киевской династией. Более того, древляне стали претендовать на киевский стол — они потребовали, чтобы княгиня Ольга вышла замуж за древлянского князя Мала. Но характерно, что конфликт с русами древляне, в соответствии со славянскими традициями, попытались разрешить мирным путем — послали к Ольге своих послов.

Дальнейшее хорошо известно по “Повести временных лет”. Ольга хитростью заманила два посольства древлян в ловушки и жестоко расправилась с ними — одних послов закопала живьем в землю, других сожгла в бане. Затем она явилась в Древлянскую землю и устроила тризну на могиле мужа, на которую пригласила и древлян. По приказу Ольги ее дружинники сначала напоили древлян допьяна, а затем иссекли их мечами (“Повесть временных лет” называет цифру убитых — 5000 человек).

А в следующем, 946, году, Ольга вместе с малолетним Святославом отправилась в поход на древлян. Осадив главный город древлян Искоростень, Ольга потребовала, чтобы жители города дали ей по три голубя и по три воробья от каждого двора, обещая в случае выполнения ее требования уйти. Обрадованные древляне собрали птиц и отдали хитрой киевской княгине. Ольга приказала своим воинам привязать каждому голубю и воробью к лапке тлеющий трут и отпустить. Голуби и воробьи полетели в свои гнезда – в Искоростень – и город загорелся. Среди осажденных началась паника, они бросились бежать из города. Город был разрушен, а Ольга опять жестоко расправилась с его жителями — одних убили, других Ольга отдала в рабство своим дружинникам, а третьих обложила “тяжкой данью”.

Столь жесткое поведение княгини Ольги показывает нам методы разрешения конфликтов, характерные для русов, — они придерживались правила “кровной мести”, причем киевская княгиня четырежды мстит древлянам за смерть своего мужа, мстит быстро и жестоко, в корне подавляя любое возможное сопротивление. Даже эти разные способы разрешения конфликтов у славян и “рода русского” свидетельствуют, что у русов и славян сохранялись различные традиции, имеющие истоком разное этническое происхождение и разные формы организации общества.
Правление княгини Ольги при малолетнем Святославе было более успешным, нежели ее мужа Игоря. Став правительницей Киева, Ольга во внутренней политике проводила курс на еще большее подчинение славянских племен власти Киева. В 947 г. вместо полюдья она установила твердые размеры дани для древлян и новгородцев, организовав пункты сбора дани – погосты (места, где останавливались сборщики).
Ольга способствовала распространению на Руси христианства. В середине 50-х годов X века Ольга с большим посольством отправилась в Византию. Там она крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. “Повесть временных лет” описывает крещение княгини Ольги следующим образом. Византийский император, сраженный красотой и мудростью Ольги, захотел жениться на ней. “Я язычница, — ответила русская княгиня. — Если хочешь крестить меня, то крести меня сам, — иначе не крещусь”.
Император исполнил желание Ольги, а затем снова предложил стать своей женой. Ольга же ответила: “Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил меня и назвал дочерью. А у христиан не разрешается это, — ты сам знаешь”. И ответил император: “Перехитрила ты меня, Ольга”.

Добавлено спустя 1 минуту 16 секунд:
4 января
День Анастасии Узорорешительницы

Анастасия–узорорешительница считалась покровительницей рожениц.

Символика узла имеет большое значение: по народной примете беременная в этот день не должна была сматывать веревки, нитки, шить. Во время родов заплетенную косу расплетали, тем самым помогая ребенку появиться на свет “развязать узел”

Добавлено спустя 1 минуту 4 секунды:
6 января

Турицы

Посвящены Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботиться о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община - кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от всяких напастей и болезней.

Добавлено спустя 52 секунды:
8 января
Бабьи Каши

Бабьи каши - В этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная - в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: “Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь”. И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. “Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!” И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: “Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе!”. И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

Добавлено спустя 1 минуту 7 секунд:
12 января

Богиня Дива, супруга Перуна, отвергнувшая Велеса, похитившего её

В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.

Также в День Похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады (Тельца) Кощей похитил у Дажьбога его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги)

Добавлено спустя 16 минут 50 секунд:
18 января Нардуган
Интра


Нардуган в переводе с тюркского означает “рожденный солнцем” и символизирует языческий культ солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в день зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до Крещения Господня и явления миру Бога.

По своей сути, Нардуган - это, практически, те же Святки. С увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями присущ всем восточным народам России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-мишары - Раштуа, чуваши - Нартаван, эрзя - Нардава, мокша - Нардаван.

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) - сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат “Ящера”, и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: “Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави”
В индийских ведах Интра - это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан - победитель козла-Пана (сына Вия), по сути - своего двоюродного брата (т.к. Дый и Вий - братья).

В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из “Воинского Триглава” (Перун-Интра-Волх). Если Перун - это чистая “воинская правда”, Волх - чародейство, жестокость и темный гнев; то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположенностей. Интра, скачущий верхом на единороге - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.

Чуткий Интра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Интра!
Сокруши мощь Виева племени!

Добавлено спустя 1 минуту 34 секунды:
21 января
Просинец
Крышень, проливающий на Землю волшебную Сурью

Просинец отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. “Про-сиять” - означает возрождение Солнца.
Середина Зимы - считается, что Холод начинает спадать и возращается по велению богов в Земли славян Солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!

Излитая на Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

Добавлено спустя 1 минуту 5 секунд:
30 января

В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка. В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, она растаяла.

Добавлено спустя 1 день 17 часов 55 минут 32 секунды:
1 февраля

Имблок
Громница

За столом подливают из своего бокала вина, пива тому, кто нравится.

Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - “молоко”. Ф. Леру в книге “Друиды” дает другую версию: (префикс “imb-” и “folc” ливень). Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Этот день - могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей - символ Имболка.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка - молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.

Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”.

Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.
Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.

“Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень - в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба –
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли –
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво –
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!”

Какова погода первого числа - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна.
На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца.
Срединная точка между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
Второго февраля следует делать любовные признанья, во время застолья

Добавлено спустя 6 минут 40 секунд:
3 февраля
День памяти Князя Вещего Олега

Князь Олег встречает волхвов, которые предсказали ему гибель
Он одержал великую победу над Византией и взяв большой откуп, повесил щит свой на воротах Царьграда.
Во время своего правления он сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь, но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые Князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю.
Этот варяжский конунг был ярким примером Руса-викинга и история его поучительна и загадочна.Олегу была предсказана смерть чудскими Волхвами от коня своего, и так оно и свершилось, даже после смерти самого животного.

10 февраля

Велесичи (Кудесы – день домового)

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

“Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!”

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Приговаривают:

“Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!”.

12 февраля

Масленица

Начало Масленичной недели
Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры.
Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.
Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал “родительский день”, когда славяне поклонялись душам усопших предков.
Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

14 февраля

ДИСТИНГ

Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания.
Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции.
Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения. Этот праздник также связан с почитанием предков.
Сегодня этот праздник больше известен как День Святого Валентина, и мало кто знает о его изначальном назначении.
Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб.

15 Февраля

Сретение
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась, в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: “Какова погода на Сретение, такова будет и весна”. - Ежели на Сретенье установится оттепель - весна ранняя теплая, коли холода завернут - весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет, - весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето - зима на мороз. А еще: будет снежок - весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает - весна поздняя да холодная; ежели тепло - ранняя и теплая. “На Сретение утром снег - урожай ранних хлебов; если в полдень - средних; если к вечеру - поздних”. - “На Сретение капель - урожай пшеницы”. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы – так называемую, Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями – цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить последних от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.

Скучать в Сретение нельзя – бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Добавлено спустя 4 минуты 8 секунд:
18 февраля

Троян Зимний
Коровья смерть

В этот день коровы подвергались всеобщей проверке и обрядовому лечению
Агафья-Поминальница

Непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из русских земель

Троян зимний - важная дата для Древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (скорее всего оборонительная насыпь, но возможно на это месте был воздвигнут небольшой форпост, этимология названия не высянено до сих пор). Воины те бились не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями: "Стрибожьи внуки", "поминовение падших у Троянова Вала".

К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе точной даты (около 101 г. н. э.) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в "Слове о полку Игореве":

"То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас - пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас" (Велесова книга 2 7Ж)...

"И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли" (Велесова книга 2 7ж)...

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских - не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же достойными жизней наших предков, издревле у славян было принято в этот день тоже совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

Мрачный беспощадный демон бродит в этот опасный день. Прикосновение его губит скот, лишает пищи хозяев. Коровья смерть или чума – оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада и напускающий на него порчу.

Коровья смерть – один из эпитетов Мары-Зимы, что связно видимо с тем, что коровы чаще всего околевают в конце зимы без видимой на то причины. Свежей травы еще нет, а сено кончается, остается лишь самое худое, с низов копен. Оно плотное, плохо просушенное, часто подгнившее. В хлевах царят холод, сырость, опасные сквозняки. То, что Коровья Смерть – оборотень, можно считать указанием и на другую природу опасности – лютого волка, от голода и мороза, забывшего про осторожность.

Всякая болезнь изгоняется огнем да пеплом. Зачумленную скотинку выводили из стада, сжигали ее тушу и окуряли ее место в хлеву. Иногда опахивали бороздой все село. И, конечно, обращались к Велесу, покровителю скота, с просьбой оградить от напасти, не пустить более болезнь. В жертву приносят масло, молоко, в самых тяжелых случаях – саму корову. Вот одна из поздних (двоеверческих) обрядовых песен на изгнание Коровьей Смерти.

Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села,
Из закутья, из двора
В нашем селе

Ходит Власий святой
Со ладоном, со свечой,
Со горячей золой.

Мы тебя огнем всожжем,
Кочергой загребем,
Помелом заметем
И попелом забьем!

Не ходи в наше село;
Чур наших коровушек,
Чур наших бурёнушек,

Рыжих, лысых,
Белосисих, беловымьих,
Криворогих, однорогих!

В этот день, согласно легенде, по селеньям проходит Коровья Смерть.
По старинному поверью, она никогда не приходит сама, а заносится кем-то из проезжих.
Всю зиму она, в образе страшной старухи, скитается по лесам и болотам, пока первое февральское солнце не подгонит ее ближе к человеческому жилью, где она следит, нет ли где хлева со скотиной без присмотра.
Конечно, многие из вас не помнят, как выглядит хлев, да и коров последний раз на пачке от молока видели. Но позаботиться о братьях наших меньших, кошках и собаках, надо.
В этот день не ходят в гости и ни кому дверей не открывают, не делают и не принимают подарков

24 февраля

Велесов День
Велес - Покровитель скота и пастухов

Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

“Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали”

Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы “коровы были ласковы”, а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы “волы были послушные”. В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона “коровьей смерти”. Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: “Пора унять лихость коровью!”. Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу “не выходить из избы ради беды великия”. Повещалка с воплем: “Ай! Ай!” бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на “коровью смерть”. Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) “межеводной” бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается “коровья смерть”. Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: “Велес, сшиби рог с зимы!”, ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает “рог с Марены”. Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.
Власьев день связывается с именем языческого бога Велеса, “скотьего бога”.
По народным приметам этот день также связан с разгулом нечисти, надо обязательно проверить, здоровы ли ваши питомцы.

Добавлено спустя 1 минуту 21 секунду:
1 марта
Навий день День Марены

Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб).
Народ приносит требы (Исконно славянский термин , означающий богослужение, приношение , жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски “треба” означает “Т” – тею (творю), “Р” – Ра (Бог), “Б” – ба (душа) = “Творю боговой душе”. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…” . Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены – Великой Богини Зимы и Смерти (Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы И Леля)
В народе она была названа Кикиморой - одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день “Вздел Ярило зиму(т.е Марену!) на вилы”.
Вспоминают и чтут в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту (Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем).

Народные приметы к этому дню:

Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.

Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления.

Вверх поднимаются по стеклу “снежные растения” - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.

Добавлено спустя 6 минут 42 секунды:
14 марта

Овсень малый

Девушки водят хоровод в честь Нового года
Раньше славяне Новый год отмечали 1 марта. Это было символ нового времени, когда можно начинать новый цикл полевых работ. Официальная встреча Весны. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года.
После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы)

17 марта
День Герасима-Грачевника

От человеческой злобы и проклятий появляются на свет злые духи - кикиморы.
Это единственный день в году, когда можно изгнать кикимору из дома, но только с помощью знахаря или ведуна.

22 марта

Весеннее равноденствие, день богини Остары

Это Весеннее Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по пpоисхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя геpманской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник.
Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Безусловно, от него и произошло английское слово Easter (“Пасха”) - одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане (“Библейское” название пpаздника Пасхи - Passover - так и не прижилось в английском языке).

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.
На Жаворонки обычно пекли “жаворонков”, в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

“Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!”

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: “Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был”.
С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.
Солнце переходит из южного полушария в северное. Начало астрономической весны и пробуждения природы.
В этот день жены и мужья вспоминают о юности и счастливых моментах семейной жизни.

23 марта
Масленица-Комоедица

раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырёх главных праздников года в древней Языческой Традиции, по сути это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась “маленькой Масленицей”. В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.
Праздновать Масленицу - едва ли не самое весёлое время в году - начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник - “встреча”, вторник - “заигрыши”, среда - “лакомка”, четверг - “разгул”, “перелом”, “широкий четверг”, пятница - “тёщины посиделки”, суббота - “золовкины посиделки”, воскресенье - “проводы”, “прощёный день”.
Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.
Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьёз, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.
В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали “наузы” - старые, отслужившие своё Обереги или просто старое тряпьё с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра всё плохое и отжившее.

25 марта
Открытие Сварги Весна

Жива - богиня дарующая весну и жизнь

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.
На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, никто не работает, когда открывается Сварга.
С наступлением утра угощаются печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

В этот день женщины “выкликают просо”, поют известную песню “А мы просо сеяли, сеяли”. Обрядовая игра – “круглые горелки”.

30 марта
Ладодение

Солнечная богиня Лада

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая “просыпается” после долгой зимы. Другими словами – это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов).
Праздник Ладодения традиционно сопровождающегося у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушками и молодыми людьми проводятся первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место – над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия – славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц – кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Добавлено спустя 1 минуту 18 секунд:
1 апреля

Именины Домового,Домовой - Хранитель домашнего очага

Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах.
Первого апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка - первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

Добавлено спустя 9 минут 15 секунд:
3 апреля

Водопол день водяного

В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку
просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть.
В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь.
Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: “Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью”.

7 апреля

День богини Карны - Плакальщицы

Карна - Богиня печали и скорби у древних славян, сестра Жели.

Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.
Сегодня - второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в “Слове о Полку Игореве”).

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: “Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!”.
На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души предков.
Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно - гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали.

14 апреля

День Семаргла
Величественный бог луны и огня, обитает среди людей и дарит им свет


Его функции до сих пор до конца не выяснены. А вообще, это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

21 апреля

Лельник

Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян

Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.

Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу - день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Праздник “лельник” обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также “Красной горкой”, поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.
В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц “писанок”, “крашенок” - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.
Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился “с солью, с хлебом, с белым яйцом”; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

23 апреля

Ярило Вешний

В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила “отмыкает” (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.
Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком.
На Ярилу запахивали пашню, говорили: “На Ярилу выезжает и ленивая соха”.
С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием

30 апреля

Вальпургиева ночь
Родоница
Шабаш

Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.
Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.

Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш.
В Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки.
В Баварии шутники мажут дверные ручки зубной пастой, переносят двери в другое место и вытаскивают из ботинок шнурки. Вальпургиева ночь у них - совсем как наш канун Ивана Купала.
Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.

В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: “Летите, милые деды...”. Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе “боряхуся по мертвецы”, показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

Шабаш ведьм (ведовские сборища или сеймы, Hexensabbat) - торжественное ночное собрание ведьм и других лиц, занимающихся Искусством для обмена опытом и просто культурного отдыха. К сожалению, магической основы под этой даты не подразумевается практически никакой. Однако в силу того что очень многие до сих пор уверены что это некий особый День - Вальпургиеву ночь используют в качестве одного из привязанных к календарю отправных пунктов-меток для сложных ритуалов требующих большое время реализации.

Легенды о шабашах ведьм в общих чертах почти тождественны в славянском и западноевропейском фольклоре, и вера в реальность этих явлений разделялась, да разделяется отчасти и теперь, не только массой населения, но и некоторыми представителями церкви, в особенности католической, которая само отрицание реальности подобных явлений считала грехом.

Анимистические представления о явлениях природы (в частности - анимизирование явлений грозы в виде пиршеств, плясок, оргий зооморфных божеств), показанные нам через призму восприятия таковых средневековыми святошами и фанатиками дали нам описание этого дня как Дня оргий и разврата и прочая греховное поклонение дьяволу и мелким бесам, однако вспоминая о том, что любого начинающего мага влекут к себе на путь как минимум два слова - Знание и Власть, вряд ли мы можем считать что какой-либо истинный маг облизывает задницу идолу в какой-бы то ни было день года. Представление христиан о волшебстве двойственно - оно и трогательно-наивное и шокирующе-оскорбительное, все мы не раз наверняка отплевывались в душе взирая на многочисленные труды "кудесников" включающие отбивание лба в поклонах христу или поедание черных кошек или то самое полизание зада идола (простите), до сих пор с содроганием вспоминаю заклятие на невидимость с участием черной кошки, учитывая что как правило маги довольно-таки неплохо понимают кошек (так уж повелось) это смотрится как подлинное изуверство.

В славянском фольклоре ведьмы, летая ночью по воздуху, блестят яркими огоньками, напоминающими зависшую в воздухе капельку света, примерно сантиметр - полтора в диаметре. Такими быстролетными поездами носились по поднебесью и старые боги-покровители чародейства, Один со своим неистовым воинством и Фрейя. Подобно старым богам, Тору, разъезжавшему на козлах, Фрее - на борове, Гиндле - на волке и т. д., ведьмы совершают свои полеты на излюбленных животных мифологии - на волках, взнузданных и погоняемых змеями, на кошках, козлах, медведях, свиньях (русская баба-яга), на оленях и т. п.
Позднее ведьмы довольствуются в своих полетах метлами, кочергами, ухватами, лопатами, граблями и просто палками, по мере надобности то ударяя по тучам и производя дождь, то начисто выметая небо от затемняющих его туч. Русские ведьмы и баба-яга носятся по воздуху в железной ступе (котле - туче), погоняя пестом или клюкой и заметая след помелом, причем земля стонет, ветры воют, а духи нечистые издают дикие вопли.
Перед полетом ведьмы мажут себя волшебными мазями, брызгают водой, вскипяченной вместе с пеплом купальского костра (русская мифология), творят заговоры и т. д. Иногда ведьмы совершенно теряют земной облик, рисуясь, подобно облачным девам, прядущими при лунном свете свою небесную пряжу (туманы), белящими холсты или моющими свое белье, развешивающими его для сушки на белых облаках.

Типичные описания шабашей ведьм появляются только после введения христианства, когда старые боги сливаются с дьяволом, ищущим себе поклонников, и языческие празднества с их обрядами преследуются церковью, как служение дьяволу. Шабашные Горы, излюбленные места языческих жертвоприношений и обиталища богов, становятся обычными пунктами для Шабаша ведьм (Лысая гора у Киева, где некогда стояли главные кумиры славян, Бабьи горы y чехов и словенцев, гора Шатрия у литовцев, Блоксберг, Шварцвальд и др. у германцев и т. д.).

Добавлено спустя 6 минут 20 секунд:
1 мая

Бельтайн, День богини Рауни,День Гутрота,Живин день

Жива - Славянская богиня весны

Бельтайн означает Огни Бела и является одним из основных праздников Огня

Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. Бельтайн в Англии был известен как Майский день. И майский шест в этот день, явный фаллический символ, занимал центральное место в английских сельских праздниках.

В этот день выбирали Королеву Мая. Люди собирали цветы и зеленые ветки для того, чтобы украсить сам шест, свои жилища и себя. В викканской традиции подчеркивается, что цветы символизируют Богиню, шест - Бога. Бельтайн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей. Потому налицо молодежные гулянки и веселья, после которых июньские свадьбы были и остаются самым обычным делом.

В оригинале Бельтайн означает Огни Бела и является одним из основных праздников Огня (Fire festivals). Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Что до имени, то Бел - это обозначение и имя бога, владыки, в аккадской и западно-семитской мифологии.
Обычай выбирать Королеву Мая в этот день также любопытен. Она была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. А среди юношей выбирали Майского короля, который надевал зеленые доспехи и возглавлял битву против зимы.

Так как Бельтайн - это праздник Любви, то в этот день принято высказывать свои симпатии и заниматься любовью. Бельтайн и последующие дни и ночи - это время любовных игр и внебрачных связей. По обычаю большие группы молодежи обоего пола уходили ночью в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь на утро с ворохом цветов и веток березы (символ любви). Желающие могли заключить между собой брак, который по законам будет длиться всего одно лето.

Заполночь (1 мая) начинается праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы.

Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

“Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко”.

На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

“Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!”

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

“Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!”

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.


6 мая


День Даждь Бога,(Овсень Большой)

Дажьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич

Дажьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту “Слова о Полку Игореве” - даждьбожии внуки).
По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Дажьбога).

В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

”Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш.” /Вел. 31/
День Дажьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Дажьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Дажьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дожьбога над Велесом.

9 мая

Вешнее Макошье день Земли

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как “именинница”. Считается, что в этот день Земля “отдыхает”, поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся во день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
Повернувшись на запад, продолжают:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: “Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи”, гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

22 мая
Ярило мокрый, Троян

Постриги в Воины - один из главных обрядов Славян

Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.
О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами “заложных” покойников (умерших “не своей” – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины “опахивали” деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили: “С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт”, “Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке”. Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время “наслушивать клады”. Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь

Добавлено спустя 38 минут 10 секунд:
19 июня
Русалии

Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем

праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями-русальими духами своего рода, согласно нашим преданиям русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослыми, или ушел из жизни добровольно.
Женщины проводят тайные обряд, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей, оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.


21 июня

Рождение Вышняя-Перуна,Бог громовержец пускает на землю молнии

Лита


Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
“Веда Перуна”

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун - это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун также часто оказывается связан с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, “мертвые”, разящие насмерть, и золотые - “живые”, созидающие и пробуждающие земное плодородие.

Лита на англосаксонском наречии переводится как самый длинный день в году. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния - 21 декабря.
У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.
Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень - зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.
Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то урожай будет хорошим.
По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.
Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.
В обычаи дня летнего солнцестояния много вплетено семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.

22 июня
День Скипера-Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:

Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!
“Веда Перуна”

Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог и он победит Скипера-зверя.
И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.
Навь особенно сильна и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 г. (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 г. (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.
В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались “проклятые места” - так называемые змеиные горки.


23 июня

Иванов День
Аграфена купальница


Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.

Сам по себе костер призван был “помочь” солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.

В Иванову ночь, когда силы природы находятся в наивысшем расцвете, принято было собирать травы и коренья - как для магических, так и для лечебных целей. Лучше всего, если их срезать серебряным ножом. Девушка, собравшая 7 или 9 кореньев или трав, могла положить их под подушку - в таком случае ей являлся во сне ее суженый. Некоторые с той же целью спали на земле, под которой пробегал dulebekk - подземный источник. Девушки плели венки - один для себя, другой - для возлюбленного, и бросали в воду. Если венки плыли вместе - то было добрым предзнаменованием к свадьбе.

Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой баней и купанием нашло отражение в этот день.
По всему северу России, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов.
Это ритуальные веники: одним из них велись в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившиеся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной то останется жив).

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
На праздник давалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих обиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.
Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных гестах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.
Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: “Умойте”. В переводе на обычный язык это знают — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

3 июля

День памяти Князя Святослава

День славления величайшего Славянина - Святослава Князя (957-972). У славян сегодня было принято проводить ритуальные поединки, и славить Перуна. Воинские посвящения тоже лучше всего проводить в этот день.
Святослав, Великий языческий Князь вёл грандиозную войну с Византией и презирал религию своей матери - Христианство. Он раздвинул земли свои от Хазарской Белой Вежи на Волге, до Балканских земель на Дунае. Печенеги были сломлены и отброшены, а начавшееся проникновение христианства в России было жестоко остановлено. Много земель присоединил к Руси Князь Святослав.
В войне с Византией Святослав провел битву, которая сейчас носит героический характер. 10 тысячам русского войска противостояли 100 тысяч греческих солдат. Именно тогда были произнесены слова, ставшие впоследствии легендарными:

”Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мёртвым нет срама. Если побежим осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе”

Отвечали ему дружинники: ”Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим”.

В конце концов, Святослав вышел из боя живым и заключил с греками мир. Но в результате коварного договора Византийского императора с Печенежским ханом Курей, дружина Русского Князя попала в окружение и была разбита. Святослав пал смертью Храбрых.


7 июля

Ивана Купалы

Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается “урядник”, который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют “марена” или “купала”. Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. “Ярилу” облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед “Ярилой” на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырех часов дня. Все выстраиваются вокруг березки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют “Кострому”). После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что “Ярила” умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают “Ярилу”, тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут “Ярилу”. Костер зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу “Ярилу” не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед “Ярилой”, употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг березки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей ее на пиру.

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают “набеги”, не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: “ящер”, “ручеек”, “коняшки”. Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: “Все ли простили обиды?” Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

В ночь с 6 на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю) отмечалось Купалье (Купалле, Ян, Iван), которое являлось своеобразной кульминацией летних событий в народной жизни.

Еще с утра девушки и женщины с песнями направлялись в поле, на луг с целью сбора купальских трав. Во время сбора пели. По народным поверьям, необходимость исполнения песен во время сбора трав и цветов была вызвана стремлением передать им лекарственную и чудодейственную мощь. Однако купальский праздник был связан не только с культом растений. Важное значение издревле придавалось огню, и именно купальский огонь являлся своеобразным оборонительно-, магическим очищающим средством. На купальское кострище сносились старые вещи, сжигание которых символизировало вечное обновление жизни. Огонь получали от трения деревянных брусов. Как символ солнца поднимали на счастье зажженное колесо. Одним из важных моментов были прыжки парней и девушек через костер, огонь которого обладал чудодейственным свойством очищения. Также девушки занимались гаданием: опускали венки в реку и, следя за движение венка, делали выводы о своей дальнейшей судьбе.

С Купальем связывают удивительную легенду цветка папоротника (папараць-кветка), на который нисходит огонь Перуна, и ровно в полночь папоротник зацветает на несколько мгновений огненным цветом. Нужно поймать этот момент, и тогда все желания обладателя цветка папоротника сбудутся, он будет знать обо всем, что происходит в мире.
В легендах говорится, что в купальскую ночь растения разговаривают между собой, деревья переходят с места на место, а реки светятся волшебным светом. Есть поверье, что в эту ночь проводят гулянья всевозможные волшебники и ведьмы, воруя лошадей, отбирая молоко у коров. Чтобы защититься от нечистой силы, хозяева вешали над входом домом крапиву или острые предметы, о которые нечистая сила могла бы порезаться: иглы, серпы.
К утру молодежь купалась в реках, качалась по утренней росе, встречала восход солнца, в честь которого и праздновалось Купалье. Говорили, что в купальское утро солнце “играет” - двоится, троится и переливается разными цветами.

12 июля

День Снопа-Велеса
Выбор жертвы Перуну

Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
В эти же дни кончали пахать и начинали готовиться к озимому севу. Бытовала такая пословица: “До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять”. Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
“Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить Сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.” /Вел. III 8/2/.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, “лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. “Лепестки” представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

21 июля

Перунов день
Главный славянский бог - громовержец Перун

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Белесом”, посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия “городка”.
В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.


21 августа

День Стрибога
Стрибог - Славянский бог ветра


Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”. Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы “стрибожьими внуками”.
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог – братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли – все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).
Славяне отмечают день Стрибога в августе – 21-го числа. Жертвовуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, мука, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

8 сентября

Праздник Лады

девушки обращаются к богине, чтобы она послала Роду большой урожай
Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.
к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

9 сентября

Осенины
праздник Урожая. Благодарение Матери Земли.

В земледельческом календаре этот день называли "осенинами" или "оспожинками" и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
С "осенин" основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенин (в православии - день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:
Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

11 сентября

Род и Роженица

Хлеб - Символ благополучного Лета и Здоровья в Зимнее время
Праздник, посвящённый семейному благополучию, приходится на одиннадцатое сентября.
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд “похороны мух”. Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.
После “похорон” - обрядовая охота на “лосих”. Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную “лосиху” сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.
Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

14 сентября

День Огненного Волха
Закрытие Сварги (Вырий)


Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада - муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.
Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.
Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол - молодой богатырь из руских сказок - это праобраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк - этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки - вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете. Тогда впервые увидел Волх, как Леля "по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную..." И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.
Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры: Жива и Марена истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.
И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда "изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба". Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой, Любовью был превращен в главного его защитника, войну сменил мир.
Закрывается Сварга. Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в тёплые края - Славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

21 сентября

День осеннего равноденствия
Мабон (Альбан Эльвед),День Сварога,Богач

День Сварога - праздник мастеров, в особенности кузнецов

День осеннего равноденствия. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.
Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.
Праздник Небесного Кузнеца - Сварога, прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство железоделанья и ремесла.
Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

27 сентября

Радогощь
Жрецы заклинают Огонь

Славяне празднуют великий праздник - Родогощь, когда Собран урожай, осеннее солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

14 октября

День зимы,Покров

На Покров выпадает первый снег

Год вступает в свою самую главную религиозную фазу - время середины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr - "Зимние Ночи".
Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата).
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.
В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки. Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам.

31 октября
Хеллоуин канун дня всех святых (Самайн)


У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год.
Самайн - ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы зимы.
Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов. В этот день могут проснуться способности к ясновидению.
Самайн - естественный переход от одной стадии жизни к другой, это день поминовения усопших и напоминания молодым о традициях прошлого.
Ночь с 31 октября на 1 ноября - самое лучшее время года для общения с усопшими, в эту ночь нужно попросить у них прощение за те обиды которые мы наносили им при их жизни.
Самайн - время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее.
В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни - ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза - все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы, наконец, можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение - соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.
Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия - постарайтесь осознать, что вас - такой или такого - не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.

10 ноября

День Макоши - Пятницы
Макоша - Богиня Брака, Родов, покровительница девушек

Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши. Основой для слияния стала общность функций - и Макошь, и Параскева покровительствовали браку и родам, а также всем женским занятиям. Днем поминовения Макоши считалась пятница. Но и после принятия христианства пятый день недели - Пятница связывался со святыми женского пола. Не случайно культ Пятницы постепенно заслонил собой архаичную Макощь. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии (в чем немалую роль сыграло и созвучие наименований: параскеон - пятница по-гречески).
Посвященный Макоше праздник отмечался по старому стилю 28 октября и именовался Пятницей, хотя далеко не всегда он приходился на пятницу.
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.


19 декабря

Йоль

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют “Ночи духов”


из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - “наездники Асгарда”), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова “Йоль” теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением “вращаться”, “крутиться”, “колесо”. Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют “Ночи духов”, что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “материнской”, и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер “в кругу семьи”.
Однако самая важная ночь Йоля - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался “днем судьбы” - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше “как Новый год встретишь, так его и проведешь”). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время “Двенадцатой Ночи”; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую Ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

20 декабря
Ночь матери

Ночь матери - это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся “сердцем” дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи.

22 декабря

Карачун

Карачун (Корочун) - в древнерусской языческой мифологии этот день берет в свою власть - Чернобог - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух.
В народе понятие “карачун” в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: “Пришел ему карачун”, “Жди карачуна”, “Задать карачуна”, “Хватил карачун”.
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) - 22 декабря приходился на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

25 декабря

Коляда
Дети в этот день собирают угощения

коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января.
День “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

“Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!”

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. “Колядники” рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики). Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:
“В гору катись, с весной воротись”.

31 декабря

Двенадцатая Ночь,Хогманай,Щедрец

Колядовщики выпрашивали у хозяев гостинцы

Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль (собственно, тринадцатой, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi.

Следующий день считался “днем судьбы” - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше “как Новый год встретишь, так его и проведешь”).
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой Ночи; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.
Завершение праздников Йоля, когда вновь совершаются ритуалы, посвященные Фрею. Наивысшая точка зимнего солнцестояния.

Последний день святок по старому стилю - Щедрец, знаменит своими щедровками и праздничным пиром. Обязательно присутствие на столе свинины, которая означает плодородие. Перед пиром необходимо повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.

Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: Щедрый вечер! Добрый вечер!
Затем колядовщики начинают “коляду томить”, т.е. выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что-де “шли из далека”, “у козы ноги болят” и т.д. Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые содержат в себе шуточные угрозы.

Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают “проклятьице”:
“Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!”
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.

Добавлено спустя 2 дня 10 часов 45 минут 47 секунд:
да,чуть не забыла :

29 февраля - Касьянов день

День памяти Святого Касьяна отмечают один раз в четыре года (так как 29 февраля бывает только в високосном году). Крестьяне объясняли это тем, что Бог лишил его ежегодных именин за недоброжелательность к бедным людям.

"Кас’ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас’яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом." (Касьян похож на человека, веки длинные, аж до земли, и весь черный. Касьян сквозь веки плохо видит, и нечистая сила поднимает ему веки всем скопом).
Крестьяне не только не любят, но и боятся этого святого. «Касьян на что взглянет – все вянет», – говорят мужики и твердо верят, что у Касьяна недобрый взгляд: если он взглянет на скотину – околеет скотина, взглянет на лес – засохнет лес и погибнет, взглянет на человека – будет тому человеку великое несчастье. Применительно к такому пониманию, в народном языке сложилось даже несколько поговорок, характеризующих «глаз» Касьяна. Про угрюмого, тяжелого и несообщительного человека говорят, что «он Касьяном смотрит». Про человека, способного сглазить, замечают: «Касьян косоглазый, от него, братцы, хороните все, как от Касьяна – живо сглазит, да так, что потом ни попы не отчитают, ни бабки не отшепчут».
«Глаз Касьяна» считается настолько опасным, что в день 29 февраля крестьяне не советуют даже выходить из избы, чтобы не случилось какого-нибудь непоправимого несчастья; в особенности опасно считается выходить до солнечного восхода (в Орловской и Рязанской гг. крестьяне стараются даже проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самое опасное время).

К этой характеристике св. Касьяна в Вологодской губ. прибавляют еще одну черту, которая, рисует этого святого врагом человеческого рода. Здесь существует легенда, что Касьяну подчинены все ветры, которые он держит на двенадцати цепях, за двенадцатью замками. В его власти спустить ветер на землю и наслать на людей и на скотину мор (моровое поветрие). В Вятской же губ. к этой легенде присовокупляют, что сам Бог приказал образ св. Касьяна ставить в церквах на задней стене, т. е. над входною дверью.

При таком воззрении народа на св. Касьяна не мудрено, что високосный год повсюду на Руси считается несчастным и опасным, а самый опасный день в этом году – Касьянов.
По народным представлениям, противоречащим православию, считалось, что молебен перед образом Касьяна в день памяти святого поможет защититься от его козней. Кроме того, чтобы благополучно провести этот страшный день и «не попасть на глаз Касьяну», рекомендовалось не выходить на улицу, не выпускать со двора скот и птицу и отказаться от всех работ.

Иногда заходит
Сообщения: 4
Зарегистрирован: 07 дек 2012, 11:04
Репутация: 0
Пол:

Re: Славянский языческий календарь

Сообщение Evga » 26 дек 2012, 05:05

Превосходный материал для изучения! Лично я много нового узнала. Можно полюбопытствовать, откуда это всё добро? Из каких источников взято? С уважением.
Цинизм- основа реальности.

Аватара пользователя
Посетитель
Сообщения: 109
Зарегистрирован: 22 янв 2010, 14:04
Репутация: 0
Пол:

Re: Славянский языческий календарь

Сообщение Strygi » 05 фев 2013, 09:40

Еще немного интересного про текущие праздники :

6 ЯНВАРЯ

Водокрес (6 сеченя/января-месяца) — ( ТУРИЦЫ ЗИМНИЕ ) Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. В пору двоеверия на Руси 6 сеченя/января отмечали Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о «крещении» Иисуса в водах реки Иордан в Палестине.

1. Водокрес (Водокрещи) — один из Велесовых Святодней года, последний день Святочных бесчинств, отмечаемый 6 сеченя/января-месяца[1]. Пора, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

2. И.П. Сахаров в своих «Сказаниях русского народа» ещё в XIX в. писал: «Водокрещи — слово старое, осталось только между поселянами Московской, Тульской, Орловской и Киевской губерний. Сим словом они выражают:

1) Время. "От оспожинок до водокрещей минуло. — От водокрещей до Евдокей пройдет семь недель с половиной".
2) Праздник — когда совершается на реках св. водосвящение». Ср. также укр. Водохрищі, Водосвяття. Тот же Сахаров приводит старинную украинскую поговорку о «трескучих» Крещенских морозах: «Трещи не трещи, а минули водокрещи».

3. В этот день на Родноверческих Капищах, а также на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников совершают обряд Водосвятия[2]. Раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

4. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

5. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

6. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.

7. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова: Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!

8. В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору Сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю...

9. Человек, прошедший на Водокрес обряд очищения (в том числе и «раскрещивания»), может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки...

2. Радение

1. Пламени Сварожьему паче огней земных в Ночи Года — славу речём!

2. Искрой Кузни Небесной, снизошедшей в Предвечные Воды, пламенная стрела Сознания пронзает тьму Неизведанного — Меч Истинного Ведания закаляется в мглистых водах Владычицы Зимних Стуж...

3. Ледяная вода обжигает хладом лицо и тело творящего мовь (омовение). Синие Очи Владыки — что проруби в небесах, затянутых хмарью зимы... Жидкое золото Солнца блещет в серебряной тьме. Волохатый Бог нисходит во Тьму...

4. Силу Вещего понеси, река! Мудрость Вещего сохрани, вода! Здраву Вещего подари людям!..

5. Ледяная вода обжигает мои ладони. Серебряная Звезда Владыки блещет в глубинах вод. Совершая семичастную мовь, радарь Вещего речёт в Сердце своём: Сущему в Образе Родового Звия (Змея) в зароде — слава! Сущему в Образе Владыки Живой и Мёртвой воды в животе — слава! Сущему в Образе Лютого Зверя в ярле — слава! Сущему в Образе Солнца красного в сердце — слава! Сущему в Образе Повелителя Ветров в горле — слава! Сущему в Образе Вещего Ока во челе — слава! Сущему в Образе паче всякого образа в роднике-колороде — слава!

6. Вдох — возвращает мне Силу, выдох — дарит Силу миру. Холодные капли стекают по внутренним сводам небес — внутри моей головы, ставшей небесным сводом, орошают чело — становятся Самосиянным Светом, в Котором тонут это небо и эта земля...

7. Я прорастаю Тобой...

Примечание: Источники, бьющие глубоко из-под земли, могут не замерзать даже при сильных морозах. Когда входишь в такую воду, она кажется тёплой по сравнению с морозным воздухом над нею. Вскоре тело как будто начинает нагреваться изнутри, и холод отступает. В этот момент может показаться, что ты можешь оставаться в проруби ещё долгое время, не только не замерзая при этом, но даже испытывая определённого рода удовольствие. Но это ощущение обманчиво. Длительное пребывание в холодной воде может легко переохладить неподготовленный организм, и когда человек спохватится — будет уже поздно. Совершив омовение, не следует долго оставаться на морозе раздетым. Хорошо сразу по выходе из воды закутаться в шерстяное одеяло или надеть шерстяной свитер. «Согреваться» крепкими алкогольными напитками после омовения в проруби — крайне нежелательно, если только ты не «пересидел» в проруби и не нуждаешься в чрезвычайных мерах.

13 ЯНВАРЯ

Мара Зимняя (13 сеченя/января-месяца)

Святодень, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу. В эпоху двоеверия на Руси этот день — 13 сеченя/января — считается в народе «страшным», опасным для всего живого. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным верованиям, о сию пору на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

[1] Лихорадки — буквально: «радеющие о лихе (зле)», ср. у Фасмера: «рада лиху»; олицетворения болезней, зловредные и «злообразные» духи женского пола из свиты Мары; по некоторым сведениям, Её дочери. Их обрядовое вызывание и насылание используется в Кощной потворе. В иконописи до конца XVII в. было распространено изображение Лихорадок-Трясовиц в виде женщин, нередко обнажённых, с крыльями летучей мыши (символ ночи), причём все изображались разными красками: белой, жёлтой, красной, синей и др. В эпоху двоеверия на Руси Лихорадок отождествляли с «проклятыми» дочерьми библейского царя Ирода. По одной из народных легенд, записанной в Черниговской области, когда Иродиаде принесли голову Иоанна Крестителя, она «затряслась от ужаса в лихорадке», именно от неё затем Лихорадки-Трясовицы разошлись по всей земле, поэтому Лихорадка считается «жидовкой» (в значении «иномирного» существа).

Мара Зимняя (13 сеченя/января-месяца)

1. Мара-Морена — Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери — Та, Которая владычествует в Смерти.
2. Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

3. Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, — 13 сеченя/января — считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.

4. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки[1], или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея (известны и другие имена Сестриц-Трясовиц[2]).

5. По белорусским поверьям, Старшая Сестра-Трясовица, скованная в Подземной Обители двенадцатью цепями, в этот день выгоняет своих сестёр на землю (в мир Яви) — «искать пристанище». Поэтому, чтобы уберечься от «непрошенных гостей», люди с утра обмывают притолоки дверей освящённой или заговорённой водой, после чего плотно закрывают все двери и окна в доме, «запечатывая» их обережными заговорами.

6. На ночь в деревнях оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью. Для этого, встав до первых петухов, берут крашеное яйцо, оставшееся с Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля-месяца), зажигают свечу и обращаются к Домовому со словами заговора: Дядя Домовой, Хозяин Дворовой! Приходи ко мне на свет от свечи, На зелень, как дубовый лист, На синь, как речной вал! Приходи таков, как я есть сам, Я тебе яичко Ярилино дам! Пособи мне, помоги мне, Отведи моё горе [такое-то] От моего дома, от моего двора, От моей семьи, от меня, Внука Даждьбожьего [имярек]! Хозяюшко, пособи в моей беде! Именем Велеса заклинаю! Гой! Свечу и яйцо оставляют там, где читался заговор, а сами идут спать.

7. Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

8. Колдуны чертят на яичном белке своей кровью особые чиры, призывая Силу Тёмной Владычицы — как ради исцеления[3], так и для Кощных заклятий... Однако на Родовых обрядах, буде таковые совершаются в этот день всей Общиной, использование крови в общем кругу строго запрещено.

28 ЯНВАРЯ

День Домового (28 сеченя/января-месяца)

1. Домовой — душа дома (ср. одно из имён Домового: «Дедушка Домодушка»[1]), дух-покровитель семьи, чей образ и происхождение тесно связаны с культом Предков. Домового и зовут обычно — «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он часто принимает обличье старшего в семье мужчины — хозяина дома[2]. «Не живёт тело без души, не стоит дом без Домового», — говорят в народе. Несмотря на все попытки церковников всячески «очернить», низвести Домового до уровня «домового беса», «нечисти», — в народе его по-прежнему любят и чтут: «Дедушка Домовой и топеря живёт... Он святой(!) ведь, Дедушко», «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что Домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть»[3].

2. Согласно народным поверьям, Домовой предстаёт перед людьми в трёх основных обличьях: человекоподобном (обычно в образе седого старичка маленького роста, иногда с лицом, покрытым белой шерстью, или в образе мужчины-хозяина дома, в том числе умершего), зверином (обычно в виде кошки или какого-нибудь маленького зверька, вроде кошки или ласки) и неопределённом (в виде какого-то «непонятного» зверя или предмета, не имеющего названия в человеческом языке.

3. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домо­вой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это малень­кий старичок, словно обрубок или кряж, но с боль­шой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[4]. Во многих местах рассказывают, что Домовой имеет вид умершего хозяина дома, а иногда живого; хозяин спит, например, в избе, а его в то же время видят в конюшне среди лошадей. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, коро­ву, иногда змею, крысу или лягушку.

4. В Лета Вращении Домовому посвящено несколько дней особливо. Так, его чествуют:

1) На Мару Зимнюю — 13 сеченя/января-месяца (подробнее о сём — см. «Мара Зимняя»);

2) На День Домового — 28 сеченя/января (подробности см. далее);

3) На Именины Кикиморы — 16 лютеня/февраля (Кикимора кое-где почитается как супруга Домового);

4) На Именины Домового — 30 березозола/марта (в этот день в народе особыми подношениями стараются задобрить Домового, который, празднуя свои Именины, «бесится» всю ночь до первых петухов или даже до рассвета). Также Домового чествуют в некоторые другие дни года (например, во дни поминовения Предков). В седмице день Домового — шесток (суббота), покровительствуемый Жнецом (Сатурном), иначе называемый Дедовым днём, то есть днём Предков.

5. В эпоху двоеверия на Руси День Домового — 28 сеченя/января — совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина (373–379 гг.). В народе говорили: «На Ефрема Сирина — Домового закармливают». В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: «Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!», «Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!» или «Домовушко-Дедушко, всех пои-корми — овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!»

6. По народным представлениям, если в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестанет помогать домочадцам. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это Родовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.

7. Украинские Родноверы почитают Домового как домашнее Божество, духа-покровителя Домашнего (Родового) Очага. Вот, например, что пишет о Домовом наша современница волхвиня Зореслава (Лозко Г.С.) в своей книге «Українське Народознавство»: «Домовик. Бог дому, родини, який походить, вірогідно, від культу Предка і домашнього вогнища. Недарма він живе за піччю або під порогом хати. Домовик невидимий, але іноді він показується маленьким дітям. Його перевозять у нову хату, щоб охороняв родину. Коли родина живе у злагоді зі своїм Домовиком, він навіть намагається допомагати по господарству. Домовик має Доманю (Домасю, Домаху, Домцю), що означає "пані, господиня дому". Вона інколи допомагає жінкам прясти. Домовики люблять домашніх тварин, особливо кішку й козу, але бояться сороки. Домовика не можна залишати, коли переїздять у нову хату, слід покликати його за собою, підставивши черевик: "Домовик, Домовик! Ось тобі сани — сідай, їдь з нами", або й просто: "Хазяїне, ходи з нами до нової хати!" Інакше він образиться, що його не шанують і буде турбувати людину, а часом навіть і шкодити їй. Існує повір'я, що інколи Домовик "душить" сплячу людину, ніби навалюючись на неї, не дає дихати. Тоді треба спитати: "На добро чи на зло?" Якщо він теплий — на добро, якщо холодний — віщує хворобу. Як твердять лікарі, таке відчуття може з'явитися у людини, якщо вона спить у незручному положенні (найчастіше на лівому боці, що тисне серце). Залишившись у хаті, з якої вибиралися господарі, Домовик починає шкодити новим господарям: стукає вночі, розкидає речі. Таке ж відбувається, якщо до хати випадково впустять чужого Домовика. Зображають Домовика у вигляді дерев'яної скульптурки бородатого дідуся і ставлять на Покуть поруч з іншими Богами. Наш Домовик як опікун родини і домашнього вогнища близький до античних Пенатів та римських Геніїв».

Добавлено спустя 1 месяц 2 дня 18 часов 24 минуты 45 секунд:
начался февраль,ну просто настояший Велесов месяц :

3 февраля

(МАЛЫЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ) — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее). В пору двоеверия на Руси 3 лютеня/февраля отмечали день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.
Велес Малый: Уряд Обрядный

1) Жданки, уготовление обряда. Мужчины складывают костровище вне Капища на границе леса, ставят столешницу из брёвен или стол из скатанного в комья снега, коли снег липкий. Женщины собирают братчинные приношения и накрывают на стол. Устроители встречают дорогих гостей чарами с питным мёдом, гости чествуют устроителей ответными здравицами.

2) Зачин. Слово волхва о празднике. Обращение к детям Велесовым — зверью лесному, принесение треб — салом (зверю рыскучему), хлебом (зверю бегучему) и зерном (птицам летучим), дабы не пугались огня, собирались бы на свадьбы звериные, а и послушали бы птицы вещие да понесли слово Живе (подношения кладутся на пни или куски древесной коры так, чтобы они не провалились под снег). Освящение, заговор и возжигание Огня, принесение требы Огнебогу Сварожичу (питным мёдом), славление всего Рода Небесного. Круговая чара.

3) Хождение «змейкой» (не разрывая рук) к берлоге медвежьей. Гадание — повернулся ли медведь на другой бок? Коли повернулся, так уж и весна скоро.

4) Гадание по посоху волховскому, брошенному поперёк тропы: занесёт ли его пурга-метель, али нет? Коли занесёт — зима будет протяжная, а травы по лету мало, а если не занесёт — весна будет ранней, а год урожайным. Волхвы препятствуют метели (Морене и Её слугам), разметая снег веником из еловых ветвей.

5) Явление Морены-Зимы и Её свиты. Ругается Тёмная Богиня Морена на то, что горит Огонь Живой в лесу. Не довольна Она шумом-гамом, грозится людей поморозить, Живу-Весну не пустить. Тёмные слуги Морены стараются костёр растащить по поленьям — отгоняют их волхвы кочергами. Заметают тёмные снег над гадательным посохом — волхвы препятствуют им. Ещё пуще грозится Морена — и людей, и зверей поморозить, помертвить.

6) Явление Живы-Весны и Её свиты. Вступается Светлая Богиня Жива за людей, предвещает приход Ярилы, сына Велесова, Который, если Сама Морена не утихомирится, собьёт с Неё в своё время рога. Тёмные слуги Морены схватываются со светлыми помощниками Живы, но никто не побеждает, ибо равны в эту пору их силы. Отвечает Морена, что не страшится Она Ярилы, и что нет у Живы против Неё ещё сил. Жива, зная это, призывает волхвов. Волхвы держат совет, после чего обращаются к Велесу Мудрому за защитою. Открывается им от Велеса, что должно чествовать Морену, задобрив Её чарой с хмельной брагой. Трижды подносят чашу волхвы, хмелеет Морена, и уж не так грозна Она пьяная — не устояла перед брагою. Готова на попятную идти, если потешат её играми да песнями.

7) Чествование Велеса и Рода. Рады люди, чествуют они Морену наряду с Живой. Славят встречу Их первую. Примирившиеся Жива и Морена вместе с людьми славят Мудрого Велеса, приносят требы Ему звоном монет и их россыпью округ, а также воют — потому как «волчьи свадьбы» начинаются. Славят троекратно Рода — Отца Живы и Морены — Утвердившего лад меж Ними (хлопают в ладоши). И расходятся Богини в разные стороны от костра, скрываются в лесу.

8) Гульбище и завершение обрядового действа. Собравшиеся пьют, едят, веселятся — как обещали Живе и Морене. Устраивают игры и забавы: скоморошины, боротьбу на гужах, «конный бой», бой «стенка на стенку», ломание палки и т.д.

с 4 по 10 февраля

( МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ ) — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор.

«Волчьими» Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы». В пору двоеверия на Руси отмечали следующие праздники: 4 лютеня — Никола Студёный («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит» — в деревнях творили обереги на скот; 6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы»); 7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пироги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

11 февраля

ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями... В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота, «Коровьего Бога».

О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы. Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

Масло (равно как и молоко) издревле входило в требы, приносимые Велесу.

Велесовы дни месяца лютеня/февраля

1. Месяц лютень — Кологодный удел Велеса

В Лета Вращении месяцу лютеню (февралю) покровительствует Велес — Вещий Бог. О сию пору выделяют два Велесова Святодня:

1. Большой (Великий) Велесов день — 11 лютеня;
2. Предшествующий ему Малый Велесов день — 3 лютеня.

Также Велесу посвящены семь дней — вторые Велесовы, или Волчьи, Святки (Малые Зимние Святки[1]) — между Велесом Малым (3 лютеня) и Велесом Великим (11 лютеня):

3 лютеня — Велес Велес Волчий Сват (или Велес Сбруйник),
4 лютеня — Велес Студёный,
5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 лютеня — Велес Телятник,
7 лютеня — Велес Лукавый,
8 лютеня — Велес Серповидец,
9 лютеня — Велес Житный Дед,
10 лютеня — Велес Зимобор,
11 лютеня — Велес сшиби рог с Зимы.

Вскоре после них празднуются:

15 лютеня — Велес Овчар,
16 лютеня — Ярило-с-Вилами и Именины Кикиморы (Марин день).
2. Празднование Велесовых дней в эпоху двоеверия

В эпоху двоеверия на Руси отмечали:

3 лютеня — Симеон и Анна, а тако же Малый Власий («Семён с Анной сбрую починяют», «Власий коней седлает») — по поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи;

4 лютеня — Никола Студёный («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»;

5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот;

6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы[4]»);

7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пороги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;

8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);

9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);

10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

11 лютеня — день святого Власия — покровителя скота («Власьев день — коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия борода в масле»). Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.

Вскоре — 15 лютеня — отмечали Онисима Зимобора, или Онисима Овчара — покровителя овец («На Онисима Овчарника Зима становится безрогой», «На Онисима Зимобора — Зиме время вспять поворотить»).

16 лютеня — отмечали Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору, как её называли в народе. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Младой Ярило — Сын Велесов — «воздевает Зиму на вилы».

3. Празднование Велесовых дней в современном Родноверии

Большой Велесов день — 11 лютеня — широко празднуется большинством современных Родноверческих Общин. Это один из наиболее значимых Святодней в году, и о нём уже написано немало. Подробнее об Уряде празднования Велесова дня — см., напр., наши: «Коло года», «Велесов день», «Славление Велеса» и др. Малый Велесов день — 3 лютеня — празднуется более узко и преимущественно теми Общинами, которые почитают Вещего Бога своим Вышним Покровителем.

Каждый человек, чтящий обычаи Предков и живущий по Родовому Искону, предстоя пред Велесом во Святодень Его, может в первую очередь обращаться к тому Лику Вещего Владыки, который наиболее соответствует складу его души. Так, например, для людей, живущих преимущественно плотскими интересами (Труженическое Сословие), Велес — Скотий Бог — является, прежде всего, Владыкой Живой Природы, а также Покровителем животного («скотьего») начала в самом человеке, связанным с физическим выживанием, продлением своего Рода и т.п. Для тех «деловых» людей, жизненные интересы которых сосредоточены преимущественно на обретении богатства и мирской выгоде (Купеческое Сословие), — Велес является, прежде всего, Богом-Подателем богатства, Покровителем торговли, выгодных сделок и т.п. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" — казна».

Для тех, в чьей жизни главными целями является не материальная выгода, а Честь и Слава (Воинское Сословие), — Велес является, прежде всего, Грозным Разрушителем Препятствий (Велес — Третий Лик в Великом Сварожьем Триглаве, объединяющем Сварога-Творца, Перуна-Охранителя и Велеса-Разрушителя всего сущего), Могучим Богом, с Чьим Именем связаны такие понятия, как Воля, Власть, Величие и т.п. И, наконец, для тех, в чьей жизни Духовные цели главенствуют над всеми остальными (Жреческое Сословие), — Велес является, прежде всего, Духовным Началом (как во Всемирьи, так и внутри самого человека), владычествующим над животной («скотьей») природой, Вещим Наставником, ведущим следующих Его Стезями по Духовному Пути Самопознания...

Велесов день

Велесе зимний во шкуре сивой, Со турьим рогом, с белой дорогой, Храни во поле, храни во боре, Отведи горе, а дажди доли, Во Ночи Года — оберег Роду! Гой, Вещий Сиве! Гой, Пастырь зиме! Велесу — слава! Гой!

ВЕЛЕС СИВЫЙ — ЗИМНИЙ. Отмечается 11 лютеня/февраля-месяца.

Во Святодень сей, по поверьям, Велес сшибает один рог Зиме, творит оберег скоту — гонит Коровью Смерть и даёт силу людям пережить грядущие Велесовы (Власьевские морозы (как правило, весьма и весьма суровые), после коих зима заметно идёт на отступ. В народе об эту пору примечают: если вместе с Велесовым днём наступает оттепель, то весна ожидается тёплая; если же нет, то Морена-Зима ещё долго будет крепка во праве своём...

Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее — с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные.

На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти.

Ночью волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые священнодействия, дабы узнать волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем, как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий:

Храните, все Боги, а боле — Велесе, Мой сон-почивание! Лодьею быстрою, лёгкою мыслею, В отдохновение от трудов праведных, Перенесите мя в Ино Заречное. Мару да Морока, страхи, притороки, Чары кикиморы, навии, иновы Узы да наузы смойте-отведите. В ладе, в усладе со мною пребудьте, Чтоб в здраве проснуться, В Явь возвернуться! Гой!

Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими — вещими и, по поверьям, всегда сбываются...

Мудр и могуч Быкоголовый Велес — Вещий Бог! Всяк живот приветствует его: славься, наш Защитник! Хвала тебе, Велемудрому! Даже бестелесные навии, блуждающие где-то за Кромкой (границей, разделяющей Явь и Навь) по неведомым тропинкам Велесовых Пастбищ, ликуют, славят Великого Бога — своего Повелителя. В отличие от Светлых Сварожичей, детей Небесного Огня, Велес нисколько не враждебен к обитателям Нави, он не гонит их палящим жаром Солнечных лучей, как Даждьбог, или жгучими стрелами-молниями, как Перун, но ни один обитатель Нижнего мира не смеет противиться воле Волохатого Владыки!..

И вот, наконец, наступает день праздника. В каждом доме готовится обрядная еда — каша, обильно приправленная маслом: «У Велеса (Власия) — борода в масле!» — рекут о сём в народе; ставятся на столы заранее сваренные питные меды... Лишь говядину и телятину строго запрещено употреблять в пищу в день Велеса — Коровьего Сына (по поверьям, рождённого на Заре Мира Небесной Коровой Земун).

Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Рядом с Капищем, в нарочно приготовленной для этого избе, устраивается совместная трапеза общинников.

Много трудов в Велесов день выпадает на долю волхвов (коим Велес покровительствует особливо) и их потворников. Помимо совершения обрядов прославления Бога, жертвоприношений, когда ручьём течёт по жертвеннику освящённое молоко, помимо принесения треб, творимых как от лица всей общины, так и приносимых частным образом, на их плечах лежит организация самого празднования, кое открывается речением обрядовых кощун, например:

Се — Кощно время, зима трескучая, Солнце скрыто до весны хмарью-тучами, Ходят-бродят по земле блазни-мороки, Сторожат шалые духи уснувший бор. Не красен огонь, не свет-пересвет, — Одела Зима ледяной браслет, Белы рученьки Её — в инее, Хладом сковано небо синее. А в ночи в лесу — пляски мороков, Ходит Марушка белым облаком... А где-то там, за полями белыми, За крепями лесными ледян терем стоит, Белый хорт круг него бежит, Хвостом след метёт, таку песнь поёт: Гой ты, Мороз-братец, ходи до полатей, Замки свои отопри, ворота свои распахни, Пошире их растворяй да Гостюшку поджидай: Сивый Бог грядёт, медведя ведёт, Речёт тайно слово, что людям опора, В холода подмога да в ночи дорога! Славьте же Бога Вещего! Гой!

Также Святодень сей считается весьма благоприятным для лечения всевозможных болезней[3]: как недугов людей, так и хворей скотины. Хорош он также и для изготовления оберегов из коровьих рогов, воплощающих собой жизненную силу Природы, и из пучков бычьей шерсти, наделяющих, по поверьям, их обладателей крепким здоровьем и богатством. Полагают, что все обереги и обережные обряды, сотворённые в Велесов день, обладают особой силой. И кому, как не волхвам, ученикам Мудрого Велеса, их Вышнего Покровителя, надлежит заботиться о том, чтобы всё, посвящённое Вещему Богу, было сделано должным образом?..

Немыслим праздник и без Велесовой боротьбы, называемой иначе Медвежьей (ибо медведь является одним из священных животных, посвящённых Велесу, а также, по поверьям, в образе Лесного Хозяина воплощён один из ликов самого Скотьего Бога).

В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов день, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той силой, коя даруется человеку самой Землёй-матушкой не для истребления себе подобных, но ради созидательного труда на честной ниве. Обычно на круг перед Чуром (священным Капищным изваянием) Велеса выходят два дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег. Волхвы при сём рекут наговор на волотову силу:

Велесе-Боже! До ны сниди, Волотову силу [имярек] дажди! Гой!

Тут же кто-нибудь из зрителей непременно вспомнит стародавнюю быль о борцах: дескать, когда-то жил в соседней деревне один мужичок, хилый с виду, но перед каждым поединком ложился он наземь, лицом в снег, и просил Мать Сыру Землю даровать ему хотя бы самую малую толику силушки её необоримой, после чего побеждал любого здоровяка — чем и вызывал ликованье всего честного народа, присутствовавшего на состязании... Борца-победителя чествуют всем миром, угощают пивом и нарекают «Велесовым избранником» — во славу Могучего Бога, неиссякаемой силы земли и только начинающей пробуждаться, ещё не зримой воочию весенней Солнечной яри...

Ночь, следующая за Велесовым днём, считается благоприятной для зачатия сильных телом и духом детей. Перед тем, как лечь в супружескую постель из настланных шкур, женщины расчёсывают своим мужьям волосы заговорёнными гребешками, что должно уберечь их в течение года от различных недугов и наделить силой и мудростью самого Велеса. Волхвы же одни уходят в ночь, глядящую на них ясными звёздами — очами Предков, во самую крепь лесную, где ставят шест с водружёнными на него бычьими рогами и радеют до самого до утра, во кобны-бубны звонкие свои бия, Вещего Бога воспевая, колославу сию многократно повторяя:

Веле-Веле-Велесе го-о-ой, Веле-Веле-Велесе гой! Веле-Веле-Велесе го-о-ой, Веле-Веле-Велесе гой! Велесе есе го-о-ой, Велесе есе гой! Велесе есе го-о-ой, Велесе есе гой!..

О сию пору Лесной Хозяин поворачивается в берлоге на другой бок, Дева-Весна встречается на пограничье Мироколицы со Старухой-Зимой и даёт ей первый бой (2 лютеня-месяца — на Громницу)

29 февраля

— отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде. В пору двоеверия на Руси 29 лютеня/февраля отмечали день святого Кассиана, именуя его: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», а тако же: «Скупой», «Завистник», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный» и проч.

В народе говорили: «На что Касьян взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет». «Касьяновым глазом» — называли дурной глаз колдуна.

Кощеев/Касьянов день (29 лютеня/февраля-месяца)

1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).

2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».

3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепии бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд и лишь на четвёртый год давать послабление.

4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака (или тринадцатым «небесным светилом»). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.

5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.

6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).

7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п.

В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[5]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».

8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору.

9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо, всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея, старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

wiz
Аватара пользователя
Ветеран
Сообщения: 6532
Зарегистрирован: 29 сен 2010, 21:46
Репутация: 574
Пол:

Re: Славянский языческий календарь

Сообщение wiz » 15 июл 2013, 23:59

А почему у вас Новый Год 1 января? Согласно Славяно Арийскому Ведическому Календарю празднуется в первый день месяца Рамхатъ, что соответствует дню осеннего равноденствия.
В ИП Ясновидение
----------------------------------------------

Слова благодарности можно выразить здесь

Аватара пользователя
Иногда заходит
Сообщения: 49
Зарегистрирован: 19 фев 2013, 18:32
Репутация: 0
Пол:

Re: Славянский языческий календарь

Сообщение Vexx » 01 фев 2014, 22:08

Вообще говорить новый год первого января. Тем более у Славян а уж тем более у Ариев не корректно.

Арии Солнце поклонники привязывали все основные праздники к солнцу. И Получаем 4 дня в году когда это может быть.
Имеем два дня равноденствия и два солнцестояния. Из них можно выделить зимнее солнцестояние день короче ночи и летнее солнце стояние, день длинне ночи. Т.е. явный кандидат на новый год это зимний день. Так как после этого "Солнце побеждает ночь и набирает обороты"


Тогда мы можем прикрутить к этому и поверие. Что за год мы совершаем некий круг вокруг центра (Варги) в котором находтся сонце (РА), само движение по кругу именуется Сварожим кругом (одним циклом вокруг солнца). И будет соответствовать одному году(хотя само слово "год" не правильно раньше считали "Лета").
И тут сказание о том. Что за одно "Лето" Бог солнца проходит от рождения младенца Коляда( Зимнее солнцестояние)-Юноши Ярило (Весеннее равноденствие)-Мужчины Купала (Летнее солнцестояние) - старца Свентовида (Сварога) осеннее равноденствие.

Позднее во время введения Христианства на Руси начали отмечать рождество.

В европе у католиков до сих пор новый год не катируется толком.

Из всего можно сделать вывод что "Новым годом" у Славян был праздник Коляда который был в день зимнего солнцестояния.

Добавлено спустя 8 часов 9 минут 7 секунд:
wiz писал(а):А почему у вас Новый Год 1 января? Согласно Славяно Арийскому Ведическому Календарю празднуется в первый день месяца Рамхатъ, что соответствует дню осеннего равноденствия.

Вы правы но отчасти.

Вообще на территории где проживали наши предки использовалось несколько календарей.
Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота, затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.

Добавлено спустя 39 минут 30 секунд:
Вообще для продолжения темы хотелось бы вот что объяснить.

Самый древний календарь который более менее дошел до наших дней был таким.

"Неделя" состояла из девяти дней:
понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

Месяцев в Лете (год по новому) было всего девять. И они содержали поочередно 41 и 40 дней.
А в каждое 16 Лето все месяцы содержали по 41 дню.
Таким образом мы получаем Стандартное Лето содержало 365 дней. А каждое 16 Лето по 369.

Если интересно продолжу....
Жизнь - это один большой ритуал для подготовки к уходу из жизни.

Аватара пользователя
Старожил
Сообщения: 1050
Зарегистрирован: 27 дек 2013, 12:00
Репутация: 75
Пол:

Re: Славянский языческий календарь

Сообщение Darja_13 » 19 мар 2014, 10:41

Благодарю за наиподробнейшее описание !
Скоро масленица, и потом еще в марте праздники!))))
:wink:
В разделе "ИП" использую ясновидение.

Отзывы и благодарности viewtopic.php?f=53&t=113063

Иногда заходит
Сообщения: 4
Зарегистрирован: 22 июн 2014, 23:00
Репутация: 0
Пол:

Re: Славянский языческий календарь

Сообщение Fableman » 30 июн 2014, 13:08

Спасибо за интересную информацию! Будем иметь ввиду)

Ответить
  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в «Языческие праздники славян»