Конечно. Она противоречит и даже смыслу и сути жизни. Однако, возможно проблема не в амой философии освобождения, а ее интерпретации. Возможно что где-то изначально предполагалось, что человек должен постичь природу Бога (Абсолюта), чтобы стать совершенным и со-творцом, и продолжать жить здесь на земле. Исполняя свой долг в самых разных сферах. Имею ввиду как социальный, так и религиозный и супружеский.
Но в результате каких-нибудь аскетических или философских изысканий, в каких-то из упанишад стали появляться идеи оптимизации процесса освобождения и дошли даже до бессмыслицы, что полная нирвана без остатка это растворение индивидуальности насовсем.
И опять же, может мы не верно истолковываем. Может быть есть еще и другая более высокая психическая реальность, которую человек начинает ощущать и в которой он может существовать без тела.
Достижение нирваны без остатка (паринирвана) это по палийскому канону. Это характерно для раннего буддизма и для буддизма Тхеравады.
Споры о том какой должна быть конечная цель в буддизме ведется до сих пор, у разных направлений свои взгляды.
Но порадокс в том, что буддизм доходит и до таких описаний, что на самом деле мы и так все изначально в нирване и никогда из нее никуда не девались. Просто сансарическое восприятие нас покрывает впечатлениями и иллюзиями на тему того, что мы существуем в каком-то мире и в нем что-то происходит, и соединяясь с органами чувств и материальной природой мы воспринимаем переживания. Буддизм учит что на самом деле это просто вовлеченность в сансару, и если убрать концентрацию сознания с этого мира, устранить сансарическое восприятие, то мы тут же оказываемся в нирваническом покое вплоть до ощущения состояния отсутствия Я и состояния небытия.
И все дело упирается в вобщем-то способности сознания управлять вниманием и концентрацией. Усиливать вовлеченность в природу чувств и ума или отстраняться от нее и переключаться на глубинные состояния сознания или даже приводить сознание к затуханию, полному покою.
При наличии такого навыка, уже в общем-то становится абсолютно все равно где ты и что происходит. То есть непривязанность реализована. И если ты хочешь, то создаешь себе картинку мира где тебе все важно нужно, и ты там развиваешься и постигаешь что-то. Или картинку где ты служишь как бхакти, или картинку что ты там должен кундалини поднять и чакры крутить, или какую-то другую. А если не хочешь картинку то можешь в аскеты заделаться и умедитироваться до смерти, до полного отключения от тела.
На счет влияния синтоизма - трудно оценить. Там скорее есть варианты симбиоза буддизма и синто. Но дзен в чистом виде - это такой сухой минимализм, с ежедневным осознанным трудом, который есть гарант развития самоконтроля и иммунитета к возникновению неконтролируемых желаний и иммунитета раздувания эго. И в качестве клубнички способность наслаждаться от эстетических деталей природы или произведений искусства, от процесса творчества и реализции своих высших состояний сознания в виде творчества. Формат очень интересный, но для европейца усыпить свое эго и отказаться от привычек удовольствия фактически невозможно. Это редкость. Поэтому народ больше предпочитает всякие мистические варианты буддизма, или мистические варианты йоги, где есть секс, где есть жар, где есть динамика чувственных переживаний.
![Нет непрочитанных сообщений [ Тема закрыта ]](./styles/tonkiymirru/theme/images/forum_read_locked.gif "Нет непрочитанных сообщений [ Тема закрыта ]")