Действительно.
Дзэн это идеологический минимализм.
Там не опираются на сутры, философию. Дискуссии для дзэна о природе мира и ее устройстве бессмысленны, поскольку это очень специфическая система медитативной практики.
Из-за этого дзэн нельзя назвать полноценной религией, поскольку теоретической базы самый минимум. Это больше метод, практический подход к выходу из привычного состояния человека с кучей размышлений и эмоциональных переживаний и вхождению в созерцательное состояние, спокойное, в котором он фокусируется не на вопросах ума, а на качестве своего состояния и качестве действий.
В некотором смысле дзен находится на лезвии контакта внутреннего и внешнего. На самом острие. В настоящем моменте. Это очень открытое и внимательное состояние к происходящему - путь сердца.
В отличии от других направлений буддизма, где сознание углубляется и развивает глубину постижения внутреннего мира и только потом возвращается во внешний мир, чтобы научится быть с ним в равновесии. В дзен нет такого глубокого смыслового погружения в суть природы мира, со всеми уровнями и так далее. Поскольку это глубокое погружение требует многих часов осмысления, фокусировки на внутреннем, на высших принципах. Он как-то изначально построен в успокоении ума, стремится не к его глубине, а к прозрачности призмы восприятия.
Допускаю, что в каких-то случаях самость может выпирать.
Но для дзэн самость не имеет смысла и не эффективна как качество.
Идеал в дзэн - это смирение и покорность судьбе. В дзэн человек не является бунтарем против несправедливости или против обстоятельств, он живет в симбиозе с происходящим и занимается своим делом. Это естественно вытекает из практики дхъяны, позиция наблюдателя. Но, при этом, как жизненная стратегия очень интересен, поскольку реализует принцип - "тише едешь дальше будешь". А так же коррелирует с принципом "поспешишь - людей насмешишь". То есть, отсутствие спешки. А спешка и самость это в общем-то связано с природой эгоизма, с природой ума, с его импульсивностью, если он не под контролем. Когда ум под контролем, призма восприятия очищенна, человек спокойно живет и наблюдает действительность. А вот когда есть самость, она все оценивает, чего-то старается избежать, куда-то старается прибежать, хочет самовыразиться. Это, на мой взгляд не цель дзэн. В нем, как раз, наоборот, самость нейтрализуется, расстворяется в повседневных действиях. Человек там воспринимает себя не как личность отдельную от мира, а воспринимает себя как часть процесса, как со-бытиё внутреннего и внешнего, и он определяется качеством этого со-бытия, насколько он растворен и слит в единое целое с тем, что он делает.
Если он будет думать о себе, он мастерства в действии не достигнет, поскольку всегда у самости будут страхи, переживания, принятие, не принятие.
Это конечно, мое субъективное видение. Но построено на изучении материала о дзен, изучении жизненного пути патриархов дзэн направления в Японии, и общении с носителями традиции дзэн.
Давайте посмотрим. Индийская культура говорит следующее, все в мире это Атман. Высшая природа воплощенная в вещах, объектах, явлениях.
Буддизм говорит все что существует, не существует само по себе, а осознается благодаря наличию природы Будды в человеке и в окружающих его вещах. То есть природа Будды оживляет мир, делает его явным, возможным для ощущения и постижения.
В Дзен построен на буддистких школах философии таких как мадхъямика и йогачара, и в целом, считает что бессмысленно постигать природу мира, природу Будды посредством изучения текстов и философии, и предлагает чисто практический метод, глубокое сосредоточение и созерцание. Перед ним не стоит вопрос о нирване, он его вообще не воспринимает и считает это уловкой ума. А значит нет причин для попытки побега из сансары и построения сложных оценок что делать, а что не делать.
Так же не стоит вопрос о скадхах, из-за которых буддисты южного направления себе шею сворачивают.
Если подвести итог. Опора идет на качество действия, на процесс. На соединение внутреннего и внешнего в настоящем моменте.