Как открыть личные сообщения Как попасть в раздел платных гаданий Как попасть в VIP Ищу Помощь

Набор на обучение в Школу Таро. Акция до конца октября. Запись тут

Открыт набор в школу магии "Диагностика, защиты, чистки" Записаться можно тут

Диагностика и помощь в трудной ситуации "Скорая магическая помощь"

Юнг и дзен-буддизм

Будда, далай-лама, дхарма, карма, Тибет... Обсуждение вопросов о буддизме

Ответить
Аватара пользователя
Ветеран
Сообщения: 4553
Зарегистрирован: 18 мар 2016, 12:14
Репутация: 1147
Пол:

Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Марс_Пламенный » 17 май 2018, 03:35

Так вышло что буддисткая терминология очень сложная и оперировать ей на форуме можно только в среди специалистов. Приходится многие термины конвертировать в западные, понятные европейцу. И на выходе получается что-то похожее на психоанализ. Но это не совсем верно, сходство конечно есть, но европейский психоанализ он немного пресный, без энергетического мяса и без мистики. А сам по себе буддизм более насыщен внутренними изменениями и ощущениям, поскольку предполагается что человек развил в себе внимательность и осознанность. Видно как меняются и складываются пазлы, как это отражается на событийном потоке, и на личности человека.

Ну и вот, хотел предложить к прочтению статью, чтобы люди далекие от буддизма и йоги немножко поняли, насколько сильно было влияние восточных традиций даже на современные научные направления, даже психологию. Не говоря уже о том, что наибольшее влияние индийская культура оказала на становление империи Александра Македонского и династии Птоломеев. Это времена расцвета буддизма. И очень много греческих философов обоготили европейскую культуру знаниями из Индии. Многое из этого потом перетекло в форму христианства и в форму политического социализма.

Вот статья целиком. Точнее фрагмент из книги.

Юнг и дзен-буддизм


Другого мнения о духовных феноменах придерживался основатель аналитической психологии Карл Густав Юнг. В своей автобиографии он открыто выражает веру в дух, в трансценденцию, в жизнь после смерти.
Мы можем сказать, что первый настоящий контакт психоанализа и дзен-буддизма устанавливается именно им.

К. Г. Юнг в своих воспоминаниях о путешествии в Индию в 1938 г. упомянул: «В то время я прочитал много трудов из индийской философии и истории религии и был глубоко уверен в ценности восточной мудрости».

В его книге «Трансформация и символы либидо» (1912 г.), ознаменовавшей окончательный разрыв с Фрейдом, утверждается, что либидо не сводится только к сексуальности, а проявляется различными удивительными способами. В этой книге есть много ссылок на буддизм, особенно в том, что касается символики. Дерево Бодхи для Юнга является символом матери, а медитацию он возводит к интровертности либидо, схожей с возвращением в материнскую утробу, из которой человек взял свое начало.

В “Психологических типах” Юнга, опубликованных в 1921 г., можно найти ссылки на брахманскую философию, цитаты из таких священных текстов, как Бхагавадгита, Упанишады и Атхарваведы.
В автобиографии Юнг пишет: «Лишь прочитав «Золотой цветок» - образцовый трактат по китайской алхимии, высланный мне 1928 г. Ричардом Вильгельмом - я начал понимать природу алхимии… Я на одном дыхании прочитал рукопись, потому что текст давал мне подтверждение, на которое я даже не надеялся - моих идей о мандале…».

По просьбе своего друга-синолога К. Г. Юнг написал комментарий к этому тексту, переведенному на немецкий Р. Вильгельмом и опубликованному в 1929 г.

«Секрет золотого цветка» - это учебник буддийской медитации, испытавший влияние буддизма чань («дзен» по-китайски) и дао-мистицизма, господствовавших в то время в Китае. Золото символизирует собственно свет сознания, а цветок - появление ментального света.

Поскольку Вильгельм, к сожалению, не был знаком с буддийскими учениями и терминологией, то в его переводе дана искаженная версия трактата, алхимический символизм текста интерпретирован им буквально. На самом деле этот трактат значителен описанием не психофизических практик обращения жизненной энергии, а прямого и доступного способа самореализации. Это упражнения, в которых свет (т.е. внимание) «обращается вовнутрь» - через сосредоточение ума, чтобы перенести его к основам сознания, к природному и спонтанному состоянию, свободному от любых условностей.

Юнг не только читал много трудов по восточной мистике, но и на протяжении своей жизни использовал некоторые техники глубокой медитации. В автобиографии он пишет, что во время «своей борьбы с бессознательным» - примерно в период первой мировой войны (1915-1918г.г.) – он «часто был так взвинчен, что вынужден был прибегнуть к Йоге, чтобы избавиться от этих ощущений. Но поскольку я стремился понять, что происходит внутри меня, я применял эти практики, пока не успокаивался и не мог возобновить работу с Бессознательным».
В 1932 г. в Цюрихском Психологическом клубе Юнг прочитал четыре лекции о психологической интерпретации Йоги Кундалини (Тантре), это показывает знание Юнга тантрических текстов и его желание применить некоторые описанные там техники в аналитической психологии.
В ответ на работу Карла Шмитца «Психоанализ и Йога» Юнг пишет: «Поскольку психоаналитические и психосинтетические методы я считаю способами самосовершенствования, ваше сравнение с Йогой представляется мне весьма возможным».

Йога Кундалини - это особая техника йоги, воспринятая из тантризма, древнеиндийского религиозного течения с четкими антиаскетическими и антиспекулятивными чертами. Она представляет собой отклоняющийся поток в спокойном течении индуизма. В тантризме мы находим воспевание человеческого тела, являющегося микрокосмом Вселенной. «Впервые в духовной истории Индии Великая Богиня занимает господствующее положение... происходит религиозное открытие тайны женщины». Например, в своем трактате «Философские течения Индии» пишет: «Тантра утверждает святость и чистоту всех вещей, и следовательно, в некоторых тантрических ритуалах основу сакраментального действа составляют пять запретов: вино, мясо, рыба, жареное зерно, сексуальные отношения».

Как мы указали чуть раньше, существуют так называемые школы «правой руки», использующие эти элементы только как символический ритуал, и школы «левой руки», применяющие их буквально. Юнг так разъясняет свое понимание тантрической Йоги: «Индийская философия - это интерпретация определенного состояния не-эго, влияющая на нашу личную психологию. Цель человеческого развития она понимает как установление связи между сознательным эго и тем, что его превосходит. Тантрическая йога дает представление о состоянии и фазах развития этой безличности так, как будто сама собой рождает свет высшего сверхличного сознания».

Во время спора 8 октября 1932 г. с профессором Хауре Юнг рассказывает, как он применил на практике Кундалини Тантра во время аналитического опыта с одной европейской женщиной, рожденной и выросшей на востоке. Она описала сны и фантазии, которые были непонятны Юнгу до тех пор, пока он не прочитал книгу «Мощь змеи», переведенную сэром Джоном Вудроффом. Это был перевод классического тантрического текста «Сат-чакра-нирупана» с примечаниями самого Вудроффа.

Юнг утверждал, что символизм тантры подсказывал ему иногда, что странные симптомы, на которые жаловались пациенты, были не чем иным, как пробуждением Кундалини. Он делал вывод, что знание этого символизма позволяло явления, считавшиеся ранее побочными продуктами болезни, видеть как важные символические процессы, часто помогающие объяснить необычную локализацию симптомов.

В 1935 г. Юнг пишет важный психологический комментарий к тибетской «Книге мертвых», а в 1939 г. - комментарий к тантрическому тексту «Тибетская книга великого освобождения».
В 1939 г. Юнг продвинулся дальше в изучении дзен-буддизма, написав замечательное предисловие к книге Д. Т. Судзуки «Великое освобождение. Введение в дзен-буддизм». В этом предисловии Юнг пишет: «Как бы мы ни хотели определить Самость, она отлична от Я, она включает в себя опыт Я и затем его трансцендирует (курсив мой). Так же, как Я - это некоторый мой собственный опыт, так и Самость - это опыт моего Я, прожитый уже более широкой и возвышенной формой Я, воплощенной в форме не-Я». И далее о сатори (просветлении): «Процесс сатори понимается и формулируется как прорыв сознания… Сатори - замена Я Самостью». Учитель дзен ведет к такому опыту сатори через разрушение всей сознательной системы ученика, заставляя его погрузиться в пустоту (шуньята) - это единственный способ выявить истинную «человеческую природу» (Золотой цветок), или буддийскую «подлинную Самость», которую в психологических терминах можно было бы определить как самые глубинные бессознательные основы нашего сознания.

Среди написанного Юнгом о буддизме можно вспомнить «Психологию медитации» (1943г.) и вступление к книге К. Э. Нойманна «Парадоксы Гаутама Будды».

В 1958 г., за три года до смерти, Юнг принял участие во встрече с японским дзен философом Шиньичи Химасатсу (1889-1980г.г.), когда тот возвращался в Японию из США, где он прочитал серию лекций о дзен-буддизме (эти лекции на английском языке опубликованы издательством Muramoto 1998).
Важно указать, что к концу пятидесятых годов во всем мире проявлялся интерес к дзен-буддизму. Так, в 1957 г. в мексиканском городе Куэрнавака была проведена конференция по дзен, в числе ее участников были Фромм, Де Мартино и Д.Т. Судзуки, на ней присутствовало около пятидесяти психиатров, психологов и психоаналитиков, в основном из США (М. Грин, Дж. Кирш, И. Прогофф и др.).
В 1958 г. Коджи Сато основал при психологическом факультете университета Киото журнал «Психология», который, будучи издан на английском языке, стал важным связующим звеном между западной и восточной психологией.
Серия лекций Хисаматсу стала частью этого проявившегося интереса к востоку вообще и к дзен-буддизму в частности. Хисаматсу был безупречно подготовлен: он преподавал буддизм в университете г. Киото и был одним из важнейших японских дзен-мыслителей того времени.
Цель его разговора с Юнгом состояла в определении сходства и различия между психоанализом и буддизмом.

На самом деле, читая стенографические записи этой встречи, можно предположить, что она была не очень плодотворной и каждый остался на своей позиции. Хисаматсу был выдающимся дзен-философом, но он был недостаточно хорошо знаком с психоанализом, чтобы найти взаимопонимание и вообще перепутал Юнга с Фрейдом, приняв его за основателя психоанализа.
И все же можно отметить несколько интересных моментов в этой беседе. При обсуждении связи сознания и бессознательного Хисаматсу спросил у Юнга: «Что является подлинной Самостью, сознательное или бессознательное?». Юнг ответил: «Сознание называется Я, в то время как Самость отнюдь не равна Я. Самость – это единое целое, потому что личность, как целое, состоит из сознания и бессознательного. Но мое Я знакомо только с сознанием. Бессознательное остается мне неизвестным» Юнг в разговорах часто повторял, что «бессознательное всегда остается непознанным именно потому, что оно бессознательное»).

Если мы примем во внимание, что в дзен-буддизме для пробуждения подлинной Самости нужно реализовать Не-самость, то становится ясно, что понятие Самости у Юнга и в дзен-буддизме весьма различно.

Если говорить языком Юнга, буддийский принцип несуществования личности предполагает несущественность бессознательной Самости и в то же время сознательного Я. По Юнгу, Самость – это непознаваемая до конца целостность личности, состоящая из сознания и бессознательного (личного и коллективного), в то время как в дзен-буддизме реализация своей истинной природы достигается исключительно через преодоление юнговской Самости благодаря ее трансценденции.
Таким образом, становится ясно, что Юнг никогда, в сущности, не понимал буддийское понятие Не-самости, т.е. несущественность самости и понятие «пустоты» - «шуньята». В своей автобиографии он пишет о буддизме: «Целью является не состояние морального совершенства, а нирвана. Существует цель подняться над природой, и для ее достижения в медитации происходит поиск состояния пустоты, в котором отсутствуют образы. Я же хочу постоянно пребывать в состоянии живого созерцания природы и психических образов...».
Поиски удовлетворения в других людях или во внешних объектах усиливают неосознанную веру в то, что в нам чего-то не хватает для ощущения полноты и стабильности, что нам необходимо нечто такое, чего нет в нас самих.

Собеседник
Сообщения: 954
Зарегистрирован: 17 июн 2009, 17:45
Репутация: 17

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Авалон » 18 май 2018, 11:26

Мне попадались знания что Юнг не совсем психолог или психиатр не помню кем уже он там работал...У него в семье мама дочь,бабушка все были медиумами.

Старожил
Сообщения: 2136
Зарегистрирован: 29 май 2017, 09:24
Репутация: 343
Пол:

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Одичалый » 18 май 2018, 13:10

Марс_Пламенный писал(а): Не говоря уже о том, что наибольшее влияние индийская культура оказала на становление империи Александра Македонского и династии Птоломеев. Это времена расцвета буддизма. И очень много греческих философов обоготили европейскую культуру знаниями из Индии.
Империя Александра умерла вместе с ним. Диадох Птолемей и его династия правил только в Египте., где как раз насаждалась эллинизация., возводились храмы Амон - Зевса и т.д.

Греки очень сильно ценили свой эллинизм и насаждали его где только могли., в том числе и в Индии. :) скорее наоборот., греческая культура оказала влияние на Индию. Они были завоевателями. Индусы противились не только завоеваниям, но и чуждой для них культуры.

Аватара пользователя
Ветеран
Сообщения: 4553
Зарегистрирован: 18 мар 2016, 12:14
Репутация: 1147
Пол:

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Марс_Пламенный » 18 май 2018, 16:24

Одичалый

Прошу прощения, не правильно написал династию. Имел ввиду Селевкидов.
Одичалый писал(а): скорее наоборот., греческая культура оказала влияние на Индию.
Влияние было взаимным. По моим впечатлениям, греческие философы неплохо переняли часть индийской философии и стали ее адаптировать и осмыслять у себя в последствии, в Европе. Возможно я мыслю не правильно, но на данный момент уверен, что греческая философия начала бурлить и развивать новые концепции.
Поиски удовлетворения в других людях или во внешних объектах усиливают неосознанную веру в то, что в нам чего-то не хватает для ощущения полноты и стабильности, что нам необходимо нечто такое, чего нет в нас самих.

Старожил
Сообщения: 2136
Зарегистрирован: 29 май 2017, 09:24
Репутация: 343
Пол:

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Одичалый » 18 май 2018, 20:30

Марс_Пламенный писал(а): Влияние было взаимным.
Не исключено конечно.

Старожил
Сообщения: 2077
Зарегистрирован: 06 апр 2011, 18:41
Репутация: 130
Пол:

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение erector » 18 май 2018, 20:50

А я сейчас публикую статьи по связи Юнга и алхимии)
Обратиться за помощью можно в личном кабинете
Алхимический тренинг Работа с Первоматерией

Собеседник
Сообщения: 519
Зарегистрирован: 18 май 2018, 15:07
Репутация: 75
Пол:
Забанен: Бессрочно

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Diving » 19 май 2018, 01:04

Здравствуйте.
Предположу, что Юнга не устраивала однополярная система взгляда на природу потенций человека. Он интуитивно пошел по дороге к двойственности, предполагая, что либидо - это всего лишь один полюс, а второй спрятан и трансцендентен. Буддизм - это что-то вроде духовной математики. При помощи практик и терпения потенциальные силы
могут перестать подпитывать инстинкты, мысли станут ясными, как сама суть и естество природы.
Знаком только с Махамудрой.
Эффект синхронности тождественен буддийской философии, как мне представляется.
С уважением.

Аватара пользователя
Ветеран
Сообщения: 4553
Зарегистрирован: 18 мар 2016, 12:14
Репутация: 1147
Пол:

Re: Юнг и дзен-буддизм

Сообщение Марс_Пламенный » 19 май 2018, 02:21

Diving писал(а): При помощи практик и терпения потенциальные силы
могут перестать подпитывать инстинкты, мысли станут ясными, как сама суть и естество природы.
:wink:
Поиски удовлетворения в других людях или во внешних объектах усиливают неосознанную веру в то, что в нам чего-то не хватает для ощущения полноты и стабильности, что нам необходимо нечто такое, чего нет в нас самих.

Адрес email: руб.
Ответить
  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в «Буддизм»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 2 гостя