Перевод и комментарии Е. А. Торчинова (взято с его сайта)
Добавлено спустя 24 минуты 38 секунд:
Предлагаемый вниманию читателей небольшой текст, несмотря на его краткость, является одним из наиболее важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджняпарамитских сутр, т. е. канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования — в нирвану. Данная сутра — не просто один из текстов данного класса. Она представляет собой квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости, сжатым и кратким изложением его сути, сердцевины. Отсюда и название сутры. Как и всякая праджняпарамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть праджня-парамита, Запредельная Премудрость.
“Сутра Сердца Праджня-парамиты” (Праджня-парамита хридая сутра; кит. Божоболомидо синь цзин) является одной из наиболее популярных и почитаемых сутр дальневосточной Махаяны, особенно в школе Чань (Дзэн). Она и ранее переводилась на русский язык (с санскрита А. А. Терентьевым: “Сутра Сердца Праджня-парамиты” и ее место в истории буддийской философии / / Буддизм: история и культура. М., 1989; с тибетского С. Ю. Лепеховым: Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты / / Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991).
С китайского языка текст переводится впервые. Данный перевод выполнен Е. А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии великого китайского переводчика и философа VII в. Сюань-цзана, включенной им в его компендиум праджняпарамитских текстов Маха праджня-парамита сутра. Китайский текст отражает не только ее ранние санскритские версии, но и особенности восприятия и понимания сутры на Дальнем Востоке, поскольку не только в Китае, но и в Корее, и в Японии, и во Вьетнаме языком буддийского канона был классический литературный китайский язык.
Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.
Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не умешьшаются.
Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, не групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм; нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.
Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и осутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.
Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи. Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, которая может отсечь все страдания; она наделена истинной сутью, а не является пустопорожней. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит: “Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!
Немного переведу на современный русский язык, по смысловой нагрузке, чтобы было понятно, для тех, кто мало знаком со спецификой буддисткого мировоззрения.
Буддизм - это уникальное учение, поскольку в корне своем содержит Принципы Восприятия.
Эти принципы применимы ко многим вещам и явлениям. И буддизм, дает возможность и узнать и отследить на своем собственном примере, как наше сознание погружается в материальный мир, в наблюдаемые образы, и выстраивает систему ценностей и систему координат.
В общем-то эта система ценностей и координат выстраивается в уме человека. И если человек привязан к уму, и зависим от этой системы, то он не свободен, а находится в обусловленном состоянии.
Грубо говоря, все ходы регламентированы, все запоролено, везде строгие правила и нормы поведения. Человек волнуется там, где считает что ему нужно волноваться. Страдает там, где считает что ему нужно страдать. Человек боится там, где считает нужно боятся.
Эти условия, которые существуют в мировоззрении, являются не просто условиями, а формируют самого человека и то, что с ним будет происходить.
Изменение или устранение этих условий из своей системы восприятия, может освобождать от лишних переживаний и страданий. Проблемы чаще всего создаются из-за излишней фиксации внимания на чем-то. Чрезмерная фиксация как бы сама по себе создает напряжение. А это напряжение является причиной, по которой ситуация начинает восприниматься не естественно, а усложнено. И это сказывается на реакциях человека.
Простыми словами, мы слишком сильно усложняем себе жизнь. Зачастую делаем много лишнего и неосознанного. А поскольку мы не управляем своим умом, своим восприятием, концентрацией внимания, то получается что человек заложник своего ума и настроек ума.
Буддизм предлагает методику пересмотра и осознания себя и мира, всего что происходит. Этот пересмотр позволяет постичь основы восприятия мира и дает опыт управления своим восприятием и дает возможность контролировать сам ум и изменять его настройки. В этом уникальность буддизма.
Это не совсем верование. Хотя более поздние школы буддизма выстроили себе очень громоздкие доктрины. Буддизм - это больше руководство и методики по тому, как человек взаимодействует с реальностью. Как развить осознанность. Как перестать идти на поводу у шаблонов ума или шаблонах эмоций и чувств. Как преобразить свою природу и достигать других, более качественных состояний.
И данная сутра, приведенная выше, хоть и кажется малопонятной и примитивной, все же дает такое мощное откровение, что его трудно осознать. Не знакому с методиками и навыками настройки восприятия ничем не поможет, а тому кто имеет о них представление может дать понимание того, что природа мира из которой состоим мы сами и которая окружает нас - универсально. Мы сами воспроизводим реальность путем работы нашего сознания и ума. Мы как бы рисуем мир в своем сознании с помощью чувств. И нарисовать мы можем только то, что резонирует с нами, с нашей внутренней природой.
Например. Если в нас присутствуют грубые начала, мы постоянно попадаем в ситуации где проявляется грубость, неуважение, нарушение законов. Мы грубим, нам грубят. И это нескончаемо.
Но, если мы имеем более возвышенные состояния в самом себе, то мы не будем находится там, где происходят грубые события, мы окажемся там, где события идут более мягко.
Потому что мы в общем-то живем внутри своих чувств, которые воспринимают мир, внутри своего ума, который этот мир формирует для нас. Он достает из него что может или что хочет достать. А наше сознание просто это наблюдает.
И если мы хотим что-то изменить, мы должны начать с изменения природы своего ума и своих чувств. Тогда, после изменений, наша наблюдаемая реальность измениться, поскольку резонансы будут идти уже на других, измененных состояниях.
То что мы чувствуем и видим - на самом деле не существует, это пустота. Но в силу нашей обусловленности, мы в этом пространстве создаем ощущения и чувства, выявляем их и идентифицируем себя с ними.
И если мы например верим что существует только этот видимый мир и только это тело, мы не имеем возможности ничего изменить, поскольку наш ум уже создал такие условия, которые не позволяют ничего изменить. Он их создал и верит в них. Не отпускает. Крепко держит свою привычную реальность.
И бодхисаттвы здесь упоминаются как мастера овладевшие навыками удаления условий в своем видении мира, они изменили свой ум, свои чувства, и свое восприятие.
Поэтому Праджня-Парамита в этом тексте называется величайшей, поскольку знания описанные здесь - это уникальный инструмент для воздействия на себя и реальность.